Malayan

Monday, February 11, 2008

Ke'ajaiban Hati


Bermula lafaz Qalbun atau hati dan lafaz Ruh dan lafaz Nafsu dan lafaz Aqal itu walaupun bersalah-salahan mafhumnya(maksudnya) tetapi bersamaan makna pada hakikatnya. Sebab itulah telah menyatakan Imam Ghazali rahimaLlahi Taala dengan katanya;

Makna Qalbun atau Hati

Maka lafaz Qalbun yakni hati diistilahkan bagi dua makna seperti mana berikut;

Makna Pertama ialah daging yang rupanya seperti buah kayu sanubari yang ditaruh di dalam pihak kiri daripada dada dan di dalam batinnya itu berlubang tempat diam darah yang hitam iaitu tempat terbit ruh dan tempat keluarnya ruh. Dan daging yang dinamakan hati itu yang atas rupa buah sanubari itu ada juga terdapat pada binatang dan orang mati.

Adapun makna Keduanya ialah Latiifatul Rabbaniyah Ruhaniyah yakni jisim yang halus yang dibangsakan kepada TuhanNya. Inilah hakikat Ruh manusia seperti firman Allah; {Kata olehmu ya Muhammad; bermula Ruh itu perbuatan Tuhanku). Dan adalah baginya berhubung dengan daging yang bernama hati sanubari itu. Adalah hati yang bernama Latiifatul Rabbaniyah inilah yang mengetahui akan Allah dan yang mendapat(mencapai) olehnya bagi sesuatu yang tidak mampu didapat dan dicapai oleh khayal dan waham. Adalah hati yang bernama Latiifatul Rabbaniyah inilah Hakikat Insan dan iaitu yang dikhitob oleh Allah Taala di dalam Alam Arwah dengan firmanNya; (Alastu birabbikum Qaalu bala ertinya Tiadakah Aku Tuhan Kamu?. Maka berkata sekelian ruh itu; "Bahkan! Engkau Tuhan Kami"}.

Dan kepada makna kedua inilah diisyaratkan dengan firmanNya; {Bahawasanya di dalam demikian itu merupakan peringatan bagi seseorang yang ada baginya hati}.

Dengan itu adalah difahamkan dengan makna yang kedua itu bahawasanya hati itu adalah Ruh jua sebagaimana keterangan pada lafaz Ruh mengikut makna yang kedua mengikut keterangan yang berikutnya.

Makna Ruh

Adapun Lafaz Ruh ada baginya dua makna juga seperti mana berikut;

Makna Pertama, Ruh Tabie namanya iaitu seperti asap yang tempat terbitnya darah yang hitam yang di dalam batin daging; dinamakan dia sebagai Hati Sanubari dahulu itu dan terhambur dengan pengantaraan segala urat-urat yang bergerak dan urat-urat yang memalu di dalam segala suku/juzuk badan . Misalnya itu seperti cahaya pelita di dalam rumah kerana terang segala penjuru yang di dalam rumah, kesan daripada cahaya pelita itu. Inilah makna yang dikehendaki atau dimaksudkan oleh segala orang yang ahli Tabib(kedoktoran) dengan semata-matanya kepada Ruh yakni dinamakan Ruh Tabie itu akan Ruh Haiwani di mana dengan ruh inilah hidup sekelian haiwan; keluar masuk segala nafas dan dengan ruh inilah kekalnya darah di dalam segala badan dan apabila terbit Ruh Tabie ini daripada badan haiwan, maka matilah segala badan haiwan itu dan putuslah nafas dan hilanglah darahnya.

Makna kedua, ialah Latiifatul Rabbaniyah yakni jisim yang halus yang maujud di dalam badan yang dibangsakan kepada perbuatan Tuhan. Samalah seperti makna hakikat Qalbun atau hati dengan makna yang kedua seperti yang tersebut di atas. Maka diketahui daripada ini bahawa lafaz Ruh dan Qalbun itu didatangkan keduanya ini atas makna yang satu iaitu dinamakan Latiifatul Rabbaniyah yang tersebut dan didatangkan keduanya itu atas aturannya yang satu pada hal tiada berbeza dan tiada berlainan melainkan pada ibarat makna pertama jua. Kepada makna yang kedua inilah diisyaratkan akan dia dengan firman Allah; {Dan bertanya mereka itu daripada makna Hakikat Ruh. Maka kata olehmu; Bermula Hakikat Ruh itu daripada perbuatan Tuhanku} kerana hakikat sebenar-benar Ruh itu tidak mengetahuinya melainkan Allah Taala dan orang yang diberiNya Ilmu daripadaNya dengan Ilmu Laduni namanya.

Makna Nafsu

Adapun lafaz nafsu ada baginya dua makna juga.

Makna Pertama, ialah makna yang menghimpunkan ia bagi kuat marah dan kuat syahwat dan berhimpun padanya segala sifat kecelaan dan berhimpun padanya segala maksiat yang batin iaitu maksud dengan sabda Nabi SAW; {Bermula yang terlebih sangat jahat daripada seterumu itu ialah nafsumu yang antara dua lambung itu} Inilah yang disuruh kamu memeranginya dan disuruh memecahkannya. Dinamakan nafsu kepada makna yang pertama ini akan Nafsu Ammarah yang disebutkan oleh Allah Taala pada hal menghikayatkan akan hal Nabi Yusof. Menyatakan Allah akan Nafsu Ammarah itu dengan katanya; {Tiadalah aku menyucikan diriku daripada kejahatan bahawasanya nafsu itu sangat menyuruh dengan berbuat kejahatan}.

Makna Kedua, daripada makna nafsu itu ialah Latiifatul Rabbaniyah yakni jisim yang halus yang dibangsakan kepada perbuatan Tuhan. Ianya tidak lain malah sama dan satu makna juga dengan makna Ruh dan Qalbun. Ini bererti makna Qalbun, Ruh dan Nafsu mengikut makna yang keduanya adalah satu jua iaitu Latiifatul Rabbaniyah. Lafaz nafsu itu diisti'malkan(dipakaikan) oleh ulama Ahi Sufi atas makna satu jua iaitu jisim yang halus yang tiada diserupakan bagi segala jisim yang kasar itu. Nur bukan seperti nur suatu yang zhohir pada hal tempat terbitnya adalah di dalam hati daging sanubari itu; dan mesra ia kepada segala badan dan kepada segala anggota. Inilah hakikat Ruh dan Hakikat Insan yang dengannya berbeza manusia daripada segala haiwan yang lain daripada makhluk.

Makna Akal

Bermula lafaz Akal adalah baginya beberapa bilangan makna.

Makna pertama, Akal itu ialah sesuatu yang mengetahui hakikat Yang Wajib dan Mustahil dan Yang Jais(Harus) kerana tiada tasawwur(terupa) dalam Akal itu melainkan tiga perkara iaitu;

* Pertama; Wajib iaitu Wujud Allah Taala dan sekelian SifatNya.
* Kedua; Mustahil iaitu seperti Syirik Al-Bari yakni sekutu dibangsakan kepada Ketuhanan.
* Ketiga; Harus iaitu menjadikan sekelian Mumkin(alam ini).

Telah disebutkan oleh Imam Al-Sanusi akan segala hukum akal yang pada makna yang pertama ini; adalah Akal pada makna pertama ini ialah ibarat daripada sifat Ilmu yang tempat terbitnya itu dari dalam hati.

Makna Kedua, Jisim yang adalah nisbah Ilmu dengan dia itu seperti sifatnya(Akal) dan adalah makna kedua itu ialah Latiifatul Rabbaniyah Au Ruhaniyah yakni jisim yang halus yang dibangsakan kepada perbuatan Tuhan dan dibangsakan kepada Ruh sebagaimana makna Qalbun, Ruh dan Nafsu pada makna kedua seperti yang telah disebutkan di atas. Ini adalah kerana tiada dapat muafakat (akan bercanggahan) Akal yang pertama itu ibarat daripada Ilmu dan makna Akal yang kedua itu ialah ibarat daripada Jisim Yang Halus Yang Ruhaniyah yang tempat terbit Ilmu itu. Inilah yang diisyaratkan dengan Sabda Nabi SAW.; {Bermula permulaan sesuatu yang dijadikan oleh Allah itu ialah Akal}; Yang Jisim Yang Halus yang dibangsakan kepada perbuatan Tuhan. Dibangsakan ianya juga kepada Ruh itu ialah hakikat hati pada makna kedua. Maka berfirman Allah Taala bagi Akal; "Berhadap engkau kepada Aku1" maka berhadap ia(Akal) kepada Allah Taala. Kemudian maka berfirman Allah Taala; "Belakangkan olehmu akan Aku!" Maka membelakangkan ia(akal) hinggalah akhir hadis.

Fahamlah kita daripada hadis ini iaitu Akal pada makna kedua iaitu "Jisim Yang Halus" dan bukan pada makna pertama itu iaitu Hakikat Akal inilah yang mengetahui akan hakikat sesuatu. Tetapi adalah Akal pada makna yang pertama itu ibarat daripada Ilmu yang berdiri kepada Akal pada makna kedua yakni Jisim Yang Halus Rabbani Wa Ruhani (Ketuhanan dan Keruhanian)

Dengan itu ketahuilah olehmu bahawasanya Qalbu, Ruh, Nafsu adalah Akal sekeliannya pada iktibar makna yang kedua kesemuanya itu adalah satu jua iaitu Latifah Rabbaniyah Wa Ruhaniyah iaitu Jisim Yang Halus yang dibangsakan kepada perbuatan Tuhan dan dibangsakan kepada Ruh.

Tidaklah bersalahan lafaz yang empat ini melainkan pada "Iktibar Makna" jua.


Ulasan Suluk

Jika saudara fahamkan apa yang tersirat dan yang menjadi maksud pada keterangan di atas, maka mudahlah bagi anda untuk memahami "Isyarat-isyarat" yang digunakan oleh golongan Tasauf semasa mengucapkan atau menerangkan sesuatu berkenaan tempat atau alat yang menjadi penghubung antara Tuhan(Allah) dan HambaNya iaitu Hati atau Ruh atau Nafsu atau Akal Manusia.

Sesekali mereka akan banyak menggunakan istilah hati jika ingin menerangkan mengenai "kesucian" yang perlu ada pada seorang Salik yang ingin mencapai puncak MakrifatuLlah. Ini adalah kerana dengan hati yang bersih daripada gambar-gambar keduniaan dan suci dari sebarang persekutuan(syirik) sahaja yang akan berupaya mencapai puncak itu. Perhatikan isyarat yang terdapat dalam Kalam Hikmah Sheikh Ibnu Atoillah As-Kandari;

"Bagaimana akan dapat bercahaya hati seorang yang gambar-gambar dunia ini terlukis dalam cermin hatinya; atau bagaimana akan berjalan kepada Allah, padahal kakinya masih tertambat oleh syahwat nafsunya; atau betapa loba(dapat) masuk ke Hadirat Tuhan, padahal ia belum bersih(suci) daripada junub kelalaiannya; atau bagaimana mengharap akan mengerti rahsia-rahsia yang halus, padahal ia belum taubat dari kekeliruannya."

Pada tempat yang pula, kadang-kadang mereka akan menggunakan istilah Nafsu; terutamanya bila hendak memperkatakan suatu ibarat kepada tingkat-tingkat nafsu atau kebersihan hati yang terpaksa dilalui oleh Ahli-ahli Suluk. Bicara mereka akan menyentuh dari yang sejahat-jahat nafsu iaitu Nafsu Ammarah kepada sesempurna Nafsu iaitu Nafsu Kamaliah yang sebelum perlu bermujahadah dengan wirid atau zikir yang khusus dari Nafsu Lawwamah, Nafsu Mulhimah, Nafsu Muthomainnah, Nafsu Rodiyah dan Nafsu Mardiyah. Sebenarnya peringkat-peringkat nafsu ini adalah merujuk kepada hal-ahwal atau Maqam-maqam yang mereka duduki, bukanlah bermaksud bahawa adanya tingkat-tingkat yang tertentu di sisi Allah Taala. Ada yang membilangnya dengan tiga sahaja dan ada yang menggambarkannya sebagai Tujuh. Keterangan mengenai ini boleh kita ambil contoh daripada pengucapan Aulia Allah Sheikh Abdul Malik Abdullah(Tok Pulau Manis) sepertimana berikut;

Ketahuilah olehmu bahawasanya nafsu itu atas tiga bahagi iaitu

* Lawammah dan
* Amarrah dan
* Muthomainnah.

Maka nafsu Lawammah itu iaitu nafsu Haiwaniah(kebinatangan) yang mengekalkan bagi segala syahwat dan nafsu Amarrah itu iaitu nafsu Syaithoniah(keiblisan) yang mengerasi atasnya kasih segala Mukholafat(sesuatu yang menyalahi perintah Allah) dan nafsu Muthomainnah iaitu nafsu Aqliyah(bersifat keruhhan) yang telah suci daripada segala kekeruhan; maka terangkatlah daripadanya segala hijab(sesuatu yang mendindingi).

Sesekali yang lain pula mereka lebih suka menggunakan istilah atau lafaz Ruh, terutamanya bila hendak menunjukkan hubungannya yang erat, hampir dan dekat dengan Tuhan. Imam Ghazali banyak sekali menggunakan istilah Ruh ini dengan memecahkan pula kepada beberapa nama yang lain semasa menjelaskan tentang bicara yang berkaitan dengan Keistimewaan dan Keupayaan Ruh Insan dalam mendapat Ilmu Yang Terus dari Allah Taala. Perhatikan petikan kata-kata beliau ini;

Sebenarnya yang saya maksudkan dengan 'JIWA' itu ialah JAUHAR YANG SEMPURNA LAGI TUNGGAL(Al-Jauhar Al-Kamil Al-Mufrad) yang kerjanya hanya

* mengingat
* menghafaz
* memikir membeza dan
* mengamat-amati; juga
* menerima segala ilmu dan
* tidak jemu-jemu menerima rupa-rupa abstrak yang bersih dari benda.

Jauhar ini adalah ketua segala ruh dan raja. Segala kekuatan semuanya berkhidmat kepada jauhar ini dan menjunjung perintahnya. Jauhar ini tidak lain tidak bukan dari JIWA BERAKAL (Al-Nafs An-Naathokoh) yang diberikan berbagai-bagai nama. Para ahli falsafah menamakan jauhar ini sebagai JIWA BERAKAL(Al-Naf An-Naathokah).Al-Quran menamakannya sebagai JIWA YANG TENANG(Al-Nafsul Mutomainnah). Al-Quran juga menamakannya sebagai RUH URUSAN (Al-Ruh Al-Amri). Ahli Tasauf menamakannya sebagai QALBU(Al-Qalbi). Perbezaan cuma pada segi nama-nama sahaja tetapi ertinya satu, tidak ada perselisihan. Oleh itu 'QALBU' dan 'RUH' pada kita juga 'YANG TENANG' semua nama-nama itu adalah bagi 'JIWA BERAKAL' (Al-Nafs Al-Naathokoh). Jiwa berakal ialah 'Jauhar yang Hidup', 'aktif', lagi mencapai kalau disebut Ruh Mutlak atau Qalbu. Maksudnya ialah jauhar ini juga.

Pada waktu yang lain pula, Ahli-ahli Sufi ini lebih suka menggunakan istilah atau lafaz Akal bila ingin merujuk kepada sesuatu permulaan yang menjadi tempat tilikan atau asas kesedaran seseorang hamba terhadap TuhanNya. Tempat untuk berfikir, merenung, mengkaji dan memperhalusi sesuatu maklumat yang masuk melalui anggota zhohir dan hati seseorang hamba. Inilah apa yang pernah diisyaratkan oleh Sheikh Ibnu Atoillah dengan katanya;

Dan Qalbun itu isyarat kepada permulaan Akal yang jatuh ia atas Jamal Ilahi pada awal nazhor(tilik).

Dengan itu, jelaslah pada kita sekarang sebahagian daripada keunikan Ilmu Ahli Sufi. Mereka punya istilah dan maksudnya yang tersendiri berdasarkan kepada ibarat-ibarat yang tertentu bagi mengisyaratkan sesuatu yang berupa Latifah Rabbaniyah Wa Ruhaniyah. Sesuailah dengan mereka kerana kehidupan mereka adalah berupakan Kehidupan Keruhanian yang lebih banyak menekankan pengalaman keruhanian daripada semata-mata bercakap dan berbahas mengenai istilah atau sesuatu yang berupa furu'(cabang)

Semoga dapat membantu diriku dan saudara-saudaraku untuk lebih mengenali dan memahami pengucapn-pengucapan dan pengalaman mereka yang dipimpin ke arah "jalan yang benar" ; "jalan yang tidak dimurkai" ; "jalan yang tidak disesati".

Wallahu ta'ala a'lam.......

KEKAYAAN TANPA HARTA, ILMU TANPA BELAJAR DAN KEMULIAAN TANPA KAUM KELUARGA


Syeikh As-Sariy As-Saqqathy r.a. bercerita:

Sekali peristiwa sedang aku berada di Baitul-Maqdis, ketika itu aku duduk di Sakhrah berdekatan dengan Masjid Al-Aqsha. Aku dalam keadaan sedih dan pilu sekali, kerana hari-hari untuk perlaksanaan haji ke Batullah hanya tinggal sepuluh hari saja lagi, jadi aku merasa kesal sekali kerana tidak dapat menunaikan ibadat Haji pada tahun itu

Aku berkata dalam hatiku:

"Alangkah buruknya nasib! Semua orang telah berangkat menuju ke Makkah untuk menunaikan haji, dan kini yang tinggal hanya beberapa hari saja, padahal aku masih berada di sini!"

Akupun menangis kerana ketinggalan amalan Haji tahun ini. Tidak beberapa lama sesudah itu, aku terdengar suatu suara ghaib menyambut tangisanku tadi. Katanya:

"Wahai Sariy Saqathy! Janganlah anda menangis, nanti Tuhan akan mengirimkan utusanNya untuk menghantarmu ke Baitullahil-Haram, Makkah di saat ini juga.!"

Aku bertanya dalam hatiku: Bagaimana ini boleh terjadi, sedang saat ini aku masih di sini, padahal perlaksanaan haji tinggal beberapa hari lagi? Apakah aku akan diterbangkan? atau bagaimana?

Suara itu kedengaran lagi:

"Jangan engkau ragu! Allah Maha Kuasa mampu mempermudah segala yang sukar bagaimanapun caranya."

Mendengar jawapan itu, aku langsung bersujud kepada Allah untuk bersyukur dengan airmata kegembiraan. Kemudian aku duduk dengan hati yang berdebar-debaran dan hatiku terus bertanya:

"Benarkah apa yang dikatakan oleh suara itu?!"

Tiba-tiba dari jauh tampak dengan jelas empat orang pemuda berjalan cepat-cepat menuju ke masjid, dan kelihatan wajah keempat-empat pemuda itu sangat bersinar. Seorang di antaranya lebih tampan dan berwibawa, mungkin dia itulah pemimpin rombongan ini. Mereka sholat masing-masing dua rakaat. Saya turun dari Sakhrah, lalu mendekati mereka, dalam hatiku berkata:

"Moga-moga mereka inilah orang-orang yang dijanjikan oleh Tuhan dalam suara ghaib tadi!"

Aku mendekati pula pemuda yang aku menganggapnya sebagai pemimpin rombongan ini agar aku dapat mendengar doa dan munajatnya. Aku dapatinya sedang menangis, kemudian dia berdiri, menyentuh hati sanubariku. Selesai bersholat dia lalu duduk dan datang pula ketiga-tiga pemuda yang lain pula yang duduk di sisinya.

Berkata Sariy Saqathy:
Akupun mendekati mereka serta memberi salam kepada mereka.

"Waalaikumussalam," Jawab pemuda pemimpin itu,

"Wahai Sariy Saqathy, wahai orang yang mendengar suara ghaib pada hari ini. Bergembiralah, bahawa engkau tidak akan ketinggalan haji pada tahun ini."

Aku hampir-hampir jatuh pengsan, apabila mendengar berita itu. Aku terlalu gembira, dan tidak dapat kusifatkan betapa hatiku merasa senang sekali, sesudah tadinya aku bersedih dan menangis.

"Ya, memang saya dengar suara ghaib itu tadi," Jelas Sariy Saqathy.

"Kami," Kata pemuda itu, "Sebelum suara ghaib itu membsikkan suaranya kepada mu itu, kami sedang berada di negeri Khurasan dalam penujuan kami ke Negeri Baghdad. Kami cepat-cepat menyelesaikan keperluan kami di sana, dan terus berangkat ke arah Baitullahi-Haram. Tiba-tiba terfikir oleh kami ingin menziarahi makam-makam para Nabi di Shyam, kemudian barulah kami akan pergi ke Makkah yang dimuliakan oleh Allah tanahnya. Kini kami telah pun memenuhi hak-hak para Nabi itu dengan menziarahi makam-makam mereka, dan kami datang ke mari pula untuk menziarahi Baitul-Maqdis," Pemuda itu menjelaskan lagi.

"Tetapi, apa pula yang tuan-tuan melakukan ketika di Khurasan awal-awal itu,?" Tanya Sariy Saqathy.

"Kami mengadakan pertemuan dengan rakan kami, iaitu Ibrahim Bin Adham Ma' ruf Al-Karkhi. Dan saat ini mereka sedang menuju ke Makkah, melalui jalan padang pasir, dan kami pula singgah di Baitul Maqdis."

Hairanku memuncak kini, apakah benar apa yang mereka katakan itu? Mana Khurasan dan mana pula Sham? Jarak di antara kedua-duanya amat jauh sekali dan jika ditempuh berjalan kaki memakan masa setahun lamanya. Bagaimana mereka dapat menempuhnya dengan sekelip mata sahaja?!

"Moga-moga Allah merahmatimu," ujarku. "Perjalanan dari Khurasan dan Baitul Maqdis kerap kali ditempuh selama setahun? Bagaimana kamu dapat menempuhnya dalam masa yang singkat sekali?!" tambahku lagi.

"Wahai Sariy, jangan kau hairan!" Kata pemuda pemimpin itu. "Kalau perjalanannya itu sampai seribu tahun sekalipun, bukankah kita ini semua hamba-hamba Allah, dan bumi pun bumi Allah?! Kita pun pergi untuk menziarahi rumahNya, jadi Dialah yang menyampaikan kita ke sana dan kuasa dan kehendak ialah kuasa dan kehendakNya. Tidakkah engkau lihat betapa matahari beredar dari timur dan barat pada suatu hari sahaja, yakni siangnya. Cuba engkau fikirkan bagaimana matahari itu beredar? Apakah ia beredar dengan kuasanya sendiri, ataukah dengan kuasa Tuhan? Kalaulah matahari itu yang hanya jamad (benda yang tidak bernyawa), dan ia tidak ada hisab, (perhitungan) dan tidak ada iqab (siksa) ia boleh beredar dari timur ke barat dalam satu hari, jadi tidaklah mustahil bagi seorang hamba dari hamba-hamba Allah boleh memotong perjalanan dari Khurasan ke Baitul Maqdis dalam satu saat sahaja. Sesungguhnya Allah Ta'ala mempunyai kuasa mutlak dan kehendak untuk membuat sesuatu yang luar biasa kepasa siapa yang dicintaiNya atau yang dipilihNya, tiada suatu kuasa yang dapat menghalangi kuasa dan kehendakNya."

Dia berhenti semula kemudian menyambung lagi:

"Engkau wahai Sariy Saqathy!" Seru pemuda itu tadi, "Hendaklah engkau memuliakan dunia dan akhirat sekaligus?"

Dia menjawab:

"Siapa yang mahukan kekayaan tanpa harta, dan ilmu pengetahuan tanpa belajar serta kemuliaan tanpa kaum keluarga, maka hendaklah ia membersihkan jiwanya dari mencintai dunia sama sekali, jangan sekali-kali ia bergantung kepada dunia, dan jangan sampai hatinya mengingatinya sama sekali!"

"Tuan! demi Allah yang telah menggutamakanmu dengan Nur cahayaNya, dan Yang telah Membukakan bagimu darihal rahsia-rahsiaNya, sekarang engkau akan berangkat ke mana?!" tanya Sariy Saqathy.

"Kami akan berangkat untuk menunaikan haji, kemudian menziarahi maqam nabi alaihis-shalatu was-salam."

"Demi Allah, aku tidak akan berpisah denganmu lagi, kerana berpisah denganmu bererti berpisahnya roh dengan jasad," Aku merayu kepadanya.

"Kalau begitu, marilah kita berangkat bersama dengan menyebut Bismillah."

Dia mula bersia-siap dan berangkat jalan. Aku pun menurut di belakangnya. Sebentar saja kami berjalan, tiba-tiba sudah masuk waktu solat zohor.

"Wahai Sariy, sekarang sudah masuk waktu Zohor, engkau tidak bersolat Zohor?!" tanyanya.

"Ya, aku akan bersolat Zohor", kataku.

Aku pun segera mencari debu bersih untuk bertayammum. Tiba-tiba kata pemuda itu:

"Tak perlu tayammum. Di sini ada mata air tawar, mari ikut aku ke sana!"

Aku sebagai orang yang bodoh ikut ke jalan yang diarahkan. Di situ memang benar ada sebuah mata air tawar, rasanya lebih enak dan lebih manis dari rasa madu.

Aku pun berwudhuk dengan air itu serta meminumnya dengan sepuas-puasnya. Kemudian aku berkata kepadanya:

"Tuan! demi Allah, aku telah melalui jalan ini berkali-kali, tetapi tak pernah aku menemui mata air ini, ataupun air apa pun di tempat ini?!"

"Kalau begitu kita harus bersyukur kepada Allah atas kemurahanNya terhadap hamba-hambaNya."

Kamipun bersholat bersama-sama, kemudian berjalan lagi hingga dekat ke waktu Asar. Aku tidak percayakan diriku ketika aku lihat menara-menara tinggi Negeri Hijaz itu. Tidak beberapa lama sesudah itu, aku terlihat tembok-tembok Kota Makkah. "Oh, ini Makkah! bisik hatiku. Betulkah aku dalam keadaan sedar, ataupun mungkun ini hanya sebuah impian malam saja!!!

Tiba-tiba tercetus dari mulutku, "Eh kita sudah sampai ke Makkah?!" Aku terus menangis dan airmataku menjirusi seluruh pipiku.

"Wahai Sariy," Kata pemuda itu. "Engkau sudah sampai di Makkah. Sekarang engkau hendak berpisah denganku ataupun kau hendak masuk bersama-sama denganku?!" Tanya pemuda itu.

"Ya, saya akan masuk bersamamu," Jawabku.

Kami pun masuk Makkah itu menerusi pintu Nadwah. Di situ aku temui dua orang laki-laki sedang menunggu kami. Seorang agak sudah tua parasnya dan yang lain pula masih muda dan tegak lagi.

Apabila kedua orang laki-laki itu melihat pemuda tadi, mereka tersenyum dan serta merta mereka datang dan mendakapnya. Kemudian sebut mereka: Alhamdulillah alas-salaamah! (segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan kamu.)

"Tuan, siapa mereka ini" tanyaku.

"Ah," bunyi suaranya. "Yang tua ini ialah Ibrahin Bin AdHam dan pemuda ini ialah Ma'ruf Al-Karkhi."

Akupun bersalaman dengan mereka.

Kami sekelian duduk di dalam masjid itu hinggalah tiba waktu sholat Asar. Kemudian kita bersholat pula sholat Maghrib dan Isyak di Masjidil Haram itu.

Sesudah itu, maka masing-masing mereka mengambil tempat-tempat sendiri di dalam masjid itu bersholat bermacam-macam sholat. Aku juga turut bersholat sekadar kemampuanku sehinggalah tertidur dengan nyenyaknya. Apabila aku tersedar dari tidurku itu aku dapati mereka sudah tidak ada lagi di situ. Aku cuba mencarinya di merata Masjidil-Haram itu, tiada suatu ceruk pun melainkan sudah aku amat-amatinya, namun bayangnya pun tidak kudapati. Ke mana mereka telah pergi? aku merayau-rayau di situ selaku orang gila yang tidak tentu arahnya.

Kemudian aku pergi mencari mereka di merata tempat lain, di sekitar Masjidil-Haram, dan merata-rata kota Makkah, di Mina, dan di tempat-tempat lain lagi, namun aku tidak menemui walau seorang pun dari mereka.

Aku merasa sedih sekali, dan kadang-kadang aku menangis seorang diri, kerana telah terpisah dari mereka itu sekelian.

Moga-moga Allah merahmati mereka sekelian!.

HAKIKAT ILMU


lmu menurut pendapat ulama ialah perkataan-perkataan dan maknanya. Menurut Arif, Ilmu itu ialah mengetahui Asma-Asma dan objek-objek yang ditunjukkan oleh Asma itu. Di sini bermula asas dan dasarnya.

Ilmu itu tidak boleh dikaitkan dengan 'adam kerana ia tidak ada. Ilmu hanya boleh dikaitkan dengan yang wujud sahaja. Yang tidak ada, tidak dapat dikaitkan dengan ilmu kerana yang tidak ada itu tidak dapat difikirkan dan tidak termasuk dalam akal dan tidak dapat disifatkan. Hakikatnya tidak ada, melainkan semata-mata nafi. Nafi semata-mata tidak dapat menghasilkan apa-apa(pada akal dan fikiran). Jika hasil apa-apa, maka jadilah wujud. 'Adam tidak boleh wujud bila-bila masa pun kerana hakikat-hakikat tidak boleh berubah.

Jika anda periksa apa yang membisikkan pada diri anda dan apa yang ditanggap oleh Qalbu anda dengan menafikan adanya sekutu bagi Allah, maka anda akan dapati bahawa tidak ada yang lain dalam diri anda kecuali Keesaan yang wujud.

Inilah pengertian ilmu mengikut ahli makrifat; mengetahui sesuatu yang boleh dikaitkan dengan yang wujud sahaja. di mana Yang wujud dalam makrifat mereka tidak memiliki sebarang analogi lain selain dirinya sendiri. Allah tidak memiliki analogi lain selain Diri-Nya Sendiri; dan Dia menyerupai Diri-Nya sendiri. Dia serupa itu dan Dia serupa Diri-Nya, kerana ia analog dengan Diri-Nya sendiri.

Dia hanya seperti Diri-Nya dan hanya seperti dirinya. Peneguhnya adalah penopangnya dan penopangnya adalah peneguhnya. Ia bukan Dia dan Dia bukan ia. Dan tiada Dia kecuali ia dan tiada ia selain Dia. Tak ada makrifat selain Dia. Tak ada dia kecuali Dia.

Maka ahli makrifat adalah "seseorang yang melihat" dan makrifat berada dalam "dia yang tetap tinggal di dalam". Ahli makrifat tinggal dengan "tindakan mengenal" oleh kerana ia adalah pengenalannya. Pengenalannya adalah miliknya dan makrifat berada di balik itu. Bentuk-bentuk masih lebih jauh lagi di seberang itu.

Cerita adalah urusan penutur cerita dan makrifat adalah urusan orang terpilih. Tindakan pura-pura adalah tindakan perorangan bersama pelamun-pelamun sesat, dan tafakkur tinggal bersama dengan orang-orang yang murung manakala kelalaian bersama dengan orang-orang yang kebingungan.

Allah adalah Allah, Ciptaan adalah ciptaan.

Dan tak ada soal

Sesungguhnya "Tidak ada perubahan dalam kalimah-kalimah Allah itu" (Surah Yunus:64)

Wallahu A'lam

Blog Archive